Interview Bric-à-Brat : féminisme sexpositif et consentement · WishPride

Interview - Bric-à-Brat - Le féminisme sexpositif au fil des expériences

Comprendre le féminisme sexpositif à travers une aventure collective

Le désir comme question féministe

Dans les ateliers de Bric-à-Brat, refuser une proposition peut être « une victoire en soi ». Ann’so tient à cette idée. Elle contribue à organiser des espaces où l’on vient découvrir des pratiques, mais où l’on doit aussi pouvoir s’arrêter, regarder ou partir. À travers cette liberté, c’est une conception féministe de la sexualité qu’elle cherche à transmettre, attentive à ce que chacun désire et à la place laissée aux autres.

Avant Marseille, il y a eu Erosphere, à Paris. Ann’so y était bénévole et aimait les événements auxquels elle participait. L’envie de faire naître quelque chose de semblable à Marseille a pris la forme d’un projet collectif. Des organisateurs et organisatrices venus d’ailleurs ont partagé leurs pratiques. L’équipe s’est formée auprès d’eux, puis entre ses membres, jusqu’à créer ses propres ateliers.

Elle en est aujourd’hui la présidente, à une condition posée dès le départ, que la direction soit horizontale. Une dizaine de bénévoles participent aux décisions. Lorsqu’elle les présente, Ann’so parle de compétences complémentaires, de valeurs militantes et d’une bande de potes. « On s’adore », écrit-elle. Cette proximité accompagne leur travail de préparation, les questions qu’ils se posent et le plaisir de faire découvrir ce qu’ils aiment.

Découvrir une autre approche de la sexualité

1. Pour quelqu’un qui vous découvre, qu’est-ce que Bric-à-Brat et qu’avez-vous envie de rendre possible pour les personnes qui vous rejoignent ?

Bric-à-Brat est une association féministe pro-sexe qui propose des ateliers et des événements autour des relations et de la sexualité. Elle met en avant la culture du consentement, l’inclusivité et la recherche de sensorialité et de sensualité en dehors des représentations hétéronormatives de la société.

En gros, on t’accompagne dans la réflexion et dans la découverte de tout ce qu’on peut être et faire avec d’autres personnes, quand on sort des normes et des attentes patriarcales.

Les mots qu’emploie Ann’so portent une histoire de débats au sein du féminisme. Aux États-Unis, la conférence de Barnard de 1982 sur la sexualité est devenue l’un des repères de ces « sex wars », qui ont notamment opposé des féministes antipornographie à des penseuses sexpositives. Ann’so se situe dans cet héritage. Elle en propose sa lecture, puis explique comment il nourrit les espaces qu’elle contribue à faire vivre.

2. Tu emploies les mots « féministe pro-sexe » et « sexpo ». Pour une personne qui les découvre, comment expliques-tu cette démarche et ce qui la rend féministe ?

Le courant pro-sexe est issu du féminisme et apparaît dans les années 80 aux USA. Il naît d’une séparation avec le courant abolitionniste du féminisme radical, qui lutte contre le patriarcat, la société sexiste et la chosification des femmes. Mais ce dernier mouvement condamne aussi la pornographie, réprime la sexualité féminine et l’utilisation de son corps pour obtenir une indépendance financière.

Il y a alors une scission. Le mouvement pro-sexe se développe d’abord avec les travailleuses du sexe, puis dans le milieu queer LGBT, où les personnes subissent également des discriminations quant à leur orientation sexuelle.

Le courant pro-sexe a pour but d’investir la sexualité et de faire du corps, du plaisir et du travail sexuel des outils politiques dont les femmes et les minorités peuvent s’emparer.

Les espaces sexpo qui se créent par la suite veulent permettre

une revendication d’une sexualité femme/homme égale
une pleine liberté sexuelle, inclusive, dans un cadre sécurisant
une culture du consentement, de la tolérance et de l’éducation à la sexualité positive
un regard positif et non jugeant face à la diversité des pratiques et des orientations sexuelles.

Ce sont des espaces dans lesquels on tente de se libérer des normes et des injonctions d’une sexualité reproductive et hétéronormée, surtout pour les femmes et les populations subissant des pressions à la sexualité, une discrimination ou une domination.

Dans sa présentation du courant, Ann’so associe le corps et le plaisir à une possibilité d’agir politiquement. À Marseille, cet engagement rencontre des choix très concrets. Qui se sent à sa place dans un groupe ? Avec qui s’autorise-t-on à entrer en contact ? La composition des ateliers devient une manière de travailler sur des habitudes qui précèdent souvent l’arrivée dans l’association.

3. Tu parles des attentes patriarcales qui pèsent sur la sexualité. Quelle attente liée au fait d’être une femme ou un homme retrouvez-vous dans les échanges avec les personnes qui vous rejoignent, et comment la questionnez-vous ensemble ?

Cette question est complexe. Je vais répondre par deux exemples.

Du côté des femmes, l’attente est de ne pas subir le regard et la domination patriarcales. Pour éviter cela, des associations organisent des événements en non-mixité où les hommes cisgenres ne sont pas acceptés. Chez nous, cela peut arriver, mais la plupart du temps, nous faisons surtout en sorte qu’il y ait une mixité équilibrée, avec moins d’hommes cisgenres, afin que, visuellement, le groupe ne paraisse pas oppressant.

Nous sommes aussi à l’écoute des femmes qui ne voudraient interagir qu’entre elles, par exemple, ce que l’on rend évidemment possible.

Ce qui m’amène au deuxième exemple. Souvent, certains hommes vont se retrouver sans partenaire féminin, ce qui va les inciter à pratiquer entre eux et à explorer des interactions avec une personne du même genre. Je parle bien sûr d’ateliers sans génitalité.

On essaye ainsi de les aider à déconstruire petit à petit cette peur du contact physique entre hommes, liée à l’éducation patriarcale.

Découvrir ce qui nous fait envie

Ann’so parle de personnes souvent novices, qu’elle voit découvrir des pratiques au fil des ateliers. Dans le programme de la kermesse BDSM du 10 octobre 2026, les cordes côtoyaient ainsi des jeux avec les objets du quotidien. Chaque proposition était décrite avec son degré d’implication et ses précautions. Derrière les noms de pratiques, l’équipe invite à prêter attention à ce que l’on ressent. Dans ses réponses, cette exploration laisse aussi beaucoup de place au rire.

4. Vous proposez d’explorer la sensorialité et la sensualité dans des ateliers amusants et éducatifs. Peux-tu raconter un exercice qui montre la place du jeu et des sensations dans votre façon d’aborder la sexualité ?

L’idée des ateliers sensoriels et sensuels est de découvrir que le plaisir et le partage d’intimité ne passent pas uniquement par la pénétration.

Caresser une peau, lui faire découvrir de nouvelles sensations avec des objets, des parties de notre corps, de l’air, du froid, du chaud. Susurrer aux oreilles des choses douces, drôles ou sexy. Se transformer en chat pour expérimenter d’autres façons de se rencontrer, d’interagir. Jouer avec son corps, apprendre à le laisser bouger comme il veut, à se dévoiler derrière des rideaux transparents. Se bander les yeux pour mieux se concentrer sur les autres sens…

Toutes ces expériences ouvrent des possibles. Elles rendent la sexualité, avec ou sans génitalité, capable de se renouveler tous les jours et d’exister même en cas de problèmes sexuels, quels qu’ils soient.

Et oui, ces ateliers déclenchent souvent des fous rires et des amusements, parce qu’une sexualité riante est plus honnête, moins stressante, moins gênante, plus libérée.

La légèreté qu’elle revendique demande pourtant du temps de préparation. Dans le programme de cette même journée, une heure consacrée au consentement précédait les expérimentations. Ann’so décrit un apprentissage qui commence avant le premier geste, au moment où l’on cherche à savoir si l’on a envie d’accepter. C’est aussi là que se pose la différence entre participer et suivre le mouvement.

5. Dans vos ateliers, comment aidez-vous une personne à distinguer ce qui lui fait réellement envie de ce qu’elle accepte pour faire plaisir ou parce qu’elle pense que c’est attendu d’elle ?

Avant tout atelier d’expérimentation, nous avons toujours une phase d’éducation au consentement d’au moins une heure. Nous y partageons nos vécus et travaillons sur notre capacité à nous écouter, à ne pas nous faire avoir par des réflexes personnels ancrés ou dépendants du groupe. Ce sont des biais de consentement qui nous pousseraient à dire oui à des choses que l’on ne veut pas faire.

C’est le travail le plus important pour nous. Nous ne cessons de répéter que refuser de participer à nos propositions est une victoire en soi. Chez nous, cela ne sera jamais mal vu, bien au contraire.

Le choix des partenaires, évoqué plus tôt, ne suffit donc pas à décrire le cadre. Il faut aussi comprendre ce qui se passe lorsqu’une personne ne veut pas participer. Le refus qu’Ann’so présente comme une victoire a besoin d’une place concrète dans l’organisation, dès les premiers échanges et jusque dans la possibilité de quitter l’événement.

6. On peut aussi arriver dans un espace d’exploration avec l’impression qu’il faut être audacieux ou tout essayer. Comment faites-vous une vraie place au « je ne sais pas », au refus ou à l’envie de ne pas participer ?

Beaucoup de personnes viennent avec de l’appréhension, stressées, et c’est normal. Elles mettent un pied dans un monde inconnu.

Nous appelons en amont toute personne qui voudrait participer à nos ateliers pour lui rappeler notre cadre d’inclusivité et de non-discrimination, mais aussi pour répondre à toutes ces peurs.

Le jour J, nos ateliers commencent par des ice breakers, des exercices pour briser la glace. Ils permettent aux gens de se rencontrer et de rire ensemble, ce qui met, la plupart du temps, tout le monde à l’aise.

Ensuite, nos ateliers ne sont que des propositions, adaptables aux différentes demandes. On y réfléchit en amont. Ces propositions peuvent être refusées, avec une totale acceptation de notre part. Les personnes qui ne veulent pas participer peuvent rester pour regarder ou être accompagnées, pour discuter, par une personne du staff appelée Angel.

Notre équipe encourage chaque personne à écouter ses besoins et ses envies, car tous nos événements sont avant tout basés sur la culture du consentement.

Les gens peuvent aussi partir quand ils veulent. Ils ne nous doivent aucune explication, et cela leur est dit dès leur arrivée.

Rencontrer les autres avec ses envies et ses limites

On pourrait s’arrêter à ce droit de partir ou de rester en retrait. Ann’so poursuit avec ce qu’un refus fait à la relation. Dans ses ateliers, elle demande aussi de regarder ce « non » du côté de la personne qui le reçoit. La déception peut exister. L’enjeu qu’elle pose est de ne pas la transformer en pression sur l’autre.

7. Dire une envie ou une limite demande parfois du courage, mais la façon dont l’autre la reçoit compte aussi. Comment travaillez-vous l’écoute d’un refus ou d’une envie différente de la sienne, notamment lorsqu’on est déçu ?

Accepter le refus comme une preuve de confiance et de relation honnête est quelque chose que l’on travaille pendant l’atelier sur le consentement. On décortique ce refus pour que la personne comprenne qu’il n’est pas synonyme de rejet, mais simplement le reflet d’un questionnement intérieur lié à plusieurs éléments. Le vécu de la personne, son état à cet instant, sa personnalité, le fait qu’elle aime ou non la pratique proposée, la façon dont c’est demandé…

Combien de fois par jour mentez-vous pour ne pas avoir à vous expliquer pour un « non », ou parce que vous savez qu’il ne sera pas accepté et que vous devrez subir tout un tas de chantages ou de pressions en retour ?

Apprendre à accepter un refus comme un geste de confiance, de partage de ses véritables ressentis et, finalement, d’intimité, c’est aussi comprendre la valeur de notre propre « non ».

Apprendre à dire « non », à dire « merci pour ton non », c’est le début d’une vraie relation humaine où l’on préfère faire attention à l’autre plutôt que d’obtenir tout ce qu’on veut. Où l’on préfère recevoir un refus que faire quelque chose avec quelqu’un.e qui, en fait, n’en a pas du tout envie…

Et ce n’est pas parce que la personne vous a dit non pour une activité qu’elle va dire non pour toutes. Toutes les relations et interactions n’ont pas à se ressembler.

Évidemment, l’idée n’est pas de harceler une personne pour qu’elle finisse par accepter de pratiquer avec vous. Il s’agit plutôt d’envisager que chaque personne a quelque chose à partager, à montrer, à apprendre, et d’essayer de découvrir ce que l’on peut faire ensemble, avec le consentement des deux parties.

En ouvrant les possibles, la frustration s’atténue.

Parmi les témoignages qu’elle m’a transmis, une personne raconte avoir prolongé ces discussions avec ses partenaires, puis compris qu’elles concernaient aussi ses amis et sa famille. Elle dit apprendre depuis à poser des limites et à parler de ses besoins. Ce retour rapporté donne une portée très quotidienne au travail de l’association.

La charte des Ap’Éros en porte déjà la trace. Elle demande de respecter la liberté de converser ou non, et de ne pas imposer une tentative de séduction ou des confidences intimes. L’attention à l’autre commence bien avant un éventuel contact sexuel.

8. Parmi les retours que tu m’as transmis, une personne raconte avoir compris que le consentement concernait aussi ses amis et sa famille. Comment cette attention aux besoins et aux limites peut-elle se prolonger dans les relations du quotidien ?

Dans l’atelier consentement, nous abordons ce qu’on appelle les biais. De nombreux facteurs sociaux et individuels peuvent influencer le consentement et amener à répondre « oui » ou « non » comme un réflexe. Une décision rapide et apprise du cerveau, qui ne sera pas le reflet de ce que l’on ressent.

C’est un véritable travail que de sonder ce que dit son corps à la suite d’une demande. Une crispation, un malaise dans le ventre, un soupir intérieur, une gêne sont des signaux que la réponse que l’on va naturellement donner nous dérange et n’est pas la bonne.

Cela ne veut pas dire que l’on peut ou doit la changer, mais c’est important de comprendre que ces biais existent et de pouvoir prendre des décisions en les acceptant ou non.

Pour vous donner un exemple et comprendre en quoi cela peut avoir des retombées dans notre quotidien, les biais de pouvoir sont très présents dans nos familles, sur notre lieu de travail et dans la société patriarcale.

Pour n’en nommer qu’une partie, l’âge, la hiérarchie, la richesse, l’expérience, le statut lié aux privilèges, la beauté, les habitudes relationnelles, le besoin de reconnaissance ou d’appartenir à un groupe sont des biais qui vous permettent d’obtenir plus facilement des « oui ».

La peur de la confrontation, le manque de confiance en soi, le manque d’expérience, le manque d’encouragements reçus dans le milieu éducatif, le rabaissement subi ou le fait de faire partie d’une population subissant des oppressions systémiques pourraient vous pousser à dire « non » plus facilement face à une proposition nouvelle…

C’est un sujet très vaste, mais prendre conscience de cela permet de démasquer des manipulations, des oppressions subies dont nous n’étions pas conscient.e.s, dans n’importe quel environnement. Cela permet aussi de prendre le temps avant de répondre, en cherchant quels biais nous poussent dans quel sens.

L’éducation et les rapports de pouvoir traversent donc aussi les espaces où l’on souhaite explorer sa sexualité. La question devient particulièrement sensible lorsque ces rapports entrent eux-mêmes dans le jeu. Ann’so ne demande pas de renoncer à un fantasme parce que l’on est féministe. Elle défend la possibilité d’en parler tout en examinant les conditions dans lesquelles il sera vécu.

9. Dans le BDSM, on peut choisir de jouer avec la domination et la soumission. Avec votre regard féministe, comment faites-vous la différence entre un rapport de pouvoir choisi dans le jeu et une pression que l’on subit ?

Il est normal d’avoir des fantasmes de domination même si l’on est féministe. La société nous a appris que l’homme viril était celui qu’on aimait. Il est normal que cela puisse laisser des empreintes sur nos désirs. Une personne ne doit pas culpabiliser d’avoir ce genre d’envie, même si elle ne laisse personne la contrôler dans sa vie. Ce sont deux choses totalement différentes.

Dans la sexualité, nous pouvons jouer des rôles et choisir ce que l’on veut subir ou non. Dans une session de BDSM, il est possible de se retrouver dans des échanges qui semblent reproduire un système patriarcal de domination.

Mais il est important de comprendre que, dans une véritable relation D/s, la personne soumise est celle qui décide de ce qui va être pratiqué sur elle, où et comment, en amont de la session. Elle est en position de domination. Malheureusement, certaines personnes ne comprennent pas ces règles et confondent BDSM et prise de pouvoir sur la femme…

Pour éviter qu’une pression puisse être subie par une personne novice, voici quelques conseils. Les sessions de jeux peuvent se faire à plus de deux, à trois, à quatre, avec deux duos, pour avoir des gardes-fous. Les premiers essais de jeux peuvent aussi avoir lieu dans des espaces encadrés, ou encore uniquement avec des amis en qui on a confiance.

Nous encourageons fortement nos membres à faire ce qu’on appelle du « vetting », c’est-à-dire à aller questionner les partenaires de jeux d’une personne avec qui on voudrait commencer à pratiquer, afin d’être assuré.e de son respect de la pratique et de ses partenaires.

Faire vivre ces convictions ensemble

Jusqu’ici, Ann’so a beaucoup parlé de ce que l’équipe transmet. Mais elle raconte aussi ce qu’elle a dû apprendre. Elle reconnaît qu’en commençant à encadrer des ateliers, elle connaissait peu certains publics. Les retours des personnes accueillies ont alors pris une place dans la formation du collectif. L’inclusivité qu’elle revendique se mesure aussi à ces modifications, dans la façon de préparer un événement ou d’en expliquer le déroulement.

10. Tu m’as expliqué que vous réinterrogez sans cesse le cadre de vos ateliers. Peux-tu raconter une situation ou un retour qui vous a amenés à changer votre façon de faire pour mieux accueillir les personnes et leurs différences ?

Quand j’ai commencé à encadrer des ateliers, j’en savais peu sur les personnes transgenres ou les personnes neuroatypiques, pour ne citer qu’elles. Ce sont deux exemples auxquels je pense parce que ce sont des personnes qui ont l’habitude de gérer leurs besoins et qui nous ont fait des critiques très constructives.

L’un des retours que nous avons eus, par exemple, était que certaines personnes avaient besoin de savoir tout ce qui allait se passer sur place pour arriver détendues. Nous avons donc maintenant, dans nos descriptions, un encadré « attention spoiler »…

Nous avons aussi suivi une formation avec l’association Transat sur la transidentité, afin d’être capables de mieux comprendre et de mieux défendre les personnes transgenres au sein de nos ateliers. Ces valeurs d’inclusivité et de non-discrimination sont inculquées lors de nos discussions avec de futur.e.s adhérent.e.s.

Nos duos d’expérimentation sont libres, et nous ouvrons le dialogue pour chaque problème qui pourrait être soulevé en atelier, avec un vote ou un compromis validé par toustes en cas d’exercice créant un malaise.

Ce travail collectif a pris une autre dimension avec Relié·es, annoncé du 27 avril au 3 mai 2026 à Marseille 3013. Le programme du festival rapprochait écriture sensuelle, drag kings, shibari, création collective et rencontre autour de la coparentalité. Le thème des liens traversait ces propositions, jusque dans les façons d’imaginer une famille.

Quand Ann’so revient sur cette semaine, elle parle aussi des moyens nécessaires pour créer. Louer un lieu, rémunérer des performances, rendre une exposition possible. Son engagement féministe passe alors par la place et les ressources que l’association peut partager.

11. Avec le festival Relié·es, qu’aviez-vous envie de partager de votre démarche féministe sexpositive à travers l’art et la création ?

Le festival Relié·es a été créé pour permettre à des artistes issus de milieux précaires, non privilégiés (non homme cisgenre blanc), d’avoir une chance d’être exposé.e.s et soutenu.e.s monétairement.

Notre association est à but non lucratif. Nous avons décidé d’investir une partie de l’argent gagné dans cet événement en louant une galerie connue. Elle a servi à l’exposition, mais aussi à accueillir des associations et des personnes seules qui désiraient lancer des ateliers, faire des propositions nouvelles sans en avoir les moyens.

Toute la semaine, la salle a proposé des événements à prix libre, des spectacles de drag que nous avons rémunérés et une scène ouverte au chapeau.

Nous sommes très fier.e.s d’avoir tout donné pendant 2 mois de préparation et 7 jours de travail intensif pour sensibiliser les personnes qui avaient l’habitude de venir dans cette galerie à un spectacle féministe plus engagé, à des expositions parfois dures sur les violences faites aux femmes, sur l’immigration, sur la transidentité…

Et nous avons eu droit à d’excellents retours, à une grande fête d’une semaine, à de grands moments de partage de joie et de réussite.

Ouvrir un chemin à son rythme

Après les ateliers et la galerie, la discussion revient à la vie de chacun. Le retour de la personne qui apprend à poser ses limites avec ses proches trouve ici un écho. Il n’est pas nécessaire d’avoir envie de toutes les pratiques évoquées pour se reconnaître dans certaines questions. Ann’so termine en proposant de regarder sa propre sexualité, ce qu’elle apporte, ce qu’elle laisse insatisfait et ce que l’on arrive à en dire.

12. Pour une personne qui découvre cette approche en lisant l’entretien, quelle première question pourrait-elle se poser pour commencer à réfléchir à sa sexualité à son propre rythme ?

Les questions que je pense importantes à se poser, en vrac, sont les suivantes.

Suis-je heureux.se de ma sexualité ?
Ai-je l’impression que quelque chose me manque, que quelque chose ne va pas et me met mal à l’aise, ou que ma vie sexuelle ne me correspond pas…
Ai-je déjà réfléchi à d’autres façons d’avoir une sexualité que la façon dont je fais l’amour avec maon partenaire ?
Est-ce que j’ai déjà testé le plaisir que peut me procurer chaque partie de mon corps, chacun de mes sens ?
Est-ce que je reçois autant que je donne ?
Suis-je capable de parler honnêtement avec maon partenaire, de dire non, de dire qu’il y a un problème ?

La sexualité n’est pas tacite, elle peut être discutée, questionnée, variée. Elle est propre à chacun.e.